Ригведа - книга великих тайн и высокой поэзии. Ведический санскрит — родной язык «Риг-веды Более современные индийские взгляды



Мандала 1 + Мандала 2 + Мандала 3 + Мандала 4

МАНДАЛА 1

1.,1.. "К Агни" 1. Агни призываю я - во главе поставленного Бога жертвы (и) жреца, Хотара обильнейшесокровищного. 2. Агни достоин призываний риши Как прежних, так и нынешних: Да привезет он сюда богов! 3. Агни, посредством (него) пусть достигает он богатства И процветания - изо дня в день Сияющего, мужеобильнейшего! 4. О Агни, жертва (и) обряд, Которые ты охватываешь со всех сторон, Именно они идут к богам. 5. Агни-хотар с прозорливостью поэта, Истинный, с ярчайшей славой, Бог с богами да приидет! 6. Когда ты в самом деле возжелаешь, О Агни, сделать добро почитающему (тебя), То у тебя это истинно, о Ангирас. 7. К тебе, о Агни, изо дня в день, О озаряющий тьму, мы приходим С молитвой, неся поклонение 8. К царящему при обрядах, К пастырю закона, сверкающему, К возрастающему в доме своем. 9. Как отец - сыну, О Агни, будь доступен нам! Сопровождай нас ради блага! 1., 2. "К Ваю, Индре-Ваю, Митре-Варуне" 1. O Ваю, приди, приятный для глаз, Эти соки сомы приготовлены. Испей их, услышь призыв! 2. O Ваю, в хвалебных песнях славят Тебя певцы, При выжатом соме, зная (урочный) час. 3. О Ваю, твой (вс?) заполняющий Голос, простирающийся далеко, Идет к почитающему (тебя) для питья сомы. 4. О Индра-Ваю, вот эти выжатые соки (сомы). Придите с радостными чувствами: Ведь капли (сомы) стремятся к вам! 5. О Ваю и Индра, вы разбираетесь В выжатых (соках сомы), о богатые наградой. Быстро приходите вы оба! 6. О Ваю и Индра, к выжимающему (сому) Придите па условное место В один миг, с неподдельным желанием, о два мужа! 7. Митру призываю я, обладающего чистой силой действия И Варуну, заботящегося о чужом (?), (Их обоих), помогающих молитве, смазанной жиром. 8. Истиной, о Митра-Варуна, Умножающие истину, лелеющие истину, Вы достигли высокой силы духа. 9. Пара прозорливцев Митра-Варуна, Сильного рода, с обширным жилищем (Они) дают нам искусную силу действия. 1., 3.. "К Ашвинам, Индре, Всем-Богам, Сарасвати" 1. О Ашвины, возрадуйтесь Жертвенным возлияниям, О быстрорукие повелители красоты, многорадостные! 2. О Ашвины, богатые чудесами, О два мужа, с большим пониманием Примите благосклонно (наши) голоса, о благоговейные! 3. О чудесные, для вас выжаты (соки сомы) У того, кто разложил жертвенную солому, о Насатьи. Придите, вы оба, следуя сверкающим путем! 4. О Индра, приди, ярко блистающий! Эти выжатые (соки сомы) стремятся к тебе, Очищенные в один прием тонкими (пальцами). 5. О Индра, приди, поощренный (нашей) мыслью, Возбужденный вдохновенными (поэтами), на молитвы Устроителя жертвы, выжавшего (сому)! 6. О Индра, приди, поспешая На молитвы, о хозяин буланых коней! Одобри нашего выжатого (сому) 1. 7. Помощники, охраняющие людей, О Все-Боги, придите Милостивыми к выжатому (соме) жертвователя! 8. О Все-Боги, пересекающие воды, Придите, быстрые, к выжатому (соме), Как коровы - на пастбища! 9. Все-Боги, беспорочные, Желанные, благосклонные, Пусть насладятся возницы жертвенным напитком! 10. Чистая Сарасвати, Награждающая наградами, Да возжелает жертвы нашей, мыслью добывающая богатство! 11. Побуждающая к богатым дарам, Настроенная на благодеяния, Сарасвати приняла жертву. 12. Великий поток освещает Сарасвати (своим) знаменем. Она господствует надо всеми молитвами. 1.,4.. "К Индре) 1. Каждый день мы призываем на помощь Принявшего прекрасный облик, Как хорошо доимую корову - для доения. 2. Приди на наши выжимания (сомы) ! Испей сомы, о пьющий сому! Ведь опьянение богатого сулит дарение коров. 3. Тогда мы хотим сподобиться Твоих высших милостей. Не прогляди нас! Приди! 4. Пойди спроси мудреца О быстром, неодолимом Индре, Который для тебя - лучший из друзей. 5. И пусть хулители наши говорят: "А другого-то вы лишились, Оказывая почтение только Индре". 6. (И) чужой, и (наши) люди, о удивительный, Пусть назовут нас счастливыми: Только у Индры мы хотели бы быть под защитой! 7. Подай этого быстрого (сому) быстрому Индре, (Его) украшающего жертву, опьяняющего мужей, Летящего (к другу), радующего друга! 8. Испив его, о стосильный, Ты стал убийцей врагов. Только ты помог (в битвах) за награды рвущемуся к награде. 9. Тебя, рвущегося к награде (в битвах) за награды Мы подгоняем к награде, о стосильный, К захвату богатств, о Индра. 10. Кто великий поток богатства, (Кто) друг, переправляющий на другой берег выжимающего (сому), Этому Индре пойте (славу) ! 1.,5.. "К Индре" 1. Придите же! Сядьте! Индру воспойте, Возносящие хвалу друзья! 2. Первого из многих, Владыку самых достойных благ, Индру - при выжатом соме! 3. Да поменяет он нам в походе, В богатстве, в изобилии! Да приидет он к нам с наградами! 4. Чью пару буланых коней не удержать Врагам при столкновении в битвах, Этому Индре пропойте (славу)! 5. К пьющему сому эти выжатые Чистые и смешанные с кислым молоком соки сомы Текут, приглашая (выпить их). 6. Ты родился, выросши сразу, Для питья выжатого (сомы), О Индра, для превосходства, о благосклонный. 7. Да вольются в тебя быстрые Соки сомы, о Индра, жаждущий воспевания! Да будут они на благо тебе, мудрому! 8. Тебя усилили прославления, Тебя - хвалебные песни, о стосильный! Да усилят тебя наши восхваления! 9. Да получит Индра, чья помощь не иссякает, Эту награду числом в тысячу, (Он,) в котором все силы мужества! .0 Да не причинят вреда смертные Нашим телам, о Индра, воспевания жаждущий! Отврати смертоносное оружие, о (ты,) в чьей (это) власти! 1., 6.. "К Индре" 1. Они запрягают желтоватого (?), пламенного, Бродящего вокруг неподвижных. Светят светила на небе. 2. Они запрягают пару любимых его Буланых коней по обе стороны колесницы (?), Огненно-красных, неустрашимых, мужей возящих. 3. Создавая свет для бессветного, Форму, о люди, для бесформенного, Вместе с зорями ты родился. 4. Тогда же они устроили, что по своей воле Он стал рождаться снова (и снова), И сотворили себе имя, достойное жертвы. 5. С возницами, проламывающими даже твердыни, О Индра, ты отыскал коров, Даже (когда они были спрятаны) в тайнике. 6. Как стремящиеся к богу (возносят) молитву, Воспевания превозносили Отыскивателя богатств, великого, знаменитого. 7. О если б появился ты вместе с Индрой, Двигаясь вместе с бесстрашным, (Вы оба) радостные, с равным блеском. 8. С безупречными, небесными, Желанными для Индры толпами (певцов) Щедрый громко распевает (победную песнь). 9. Приди оттуда, о блуждающий вокруг, Или со светлого пространства неба! К нему устремились вместе (все) голоса. О Мы молим Индру о добыче Отсюда ли или с неба, Из земного (ли пространства) или из великого (воздушного). 1., 7.. "К Индре" 1. Ведь это Индру громко - певцы, Индру - восхвалениями восхвалители, Индру призвали голоса. 2. Это Индра связан с парой буланых коней. (Пусть) с (нарядит своих коней), запрягаемых словом, Индра-громовержец, золотистый! 3. Индра поднял солнце на небо, Чтоб долго можно было видеть (его). Он расколол скалу с коровами (в ней).

4. О Индра, помоги нам в состязаниях за награду, И (там), где добыча - тысяча, Сильный, с сильными подкреплениями! 5. Индру призываем мы в великой битве, Индру - в малой Как союзника при избиении врагов, (как) громовержца. 6. О бык, тот котелок с едой, О (ты,) дающий сполна, раскрой для нас, (Ты,) не встречающий сопротивления! 7. В каких порывах (вздымаются) высоко Хвалы Индре-громовержцу - Нет у меня недостатка в восхвалении его! 8. Словно могучий бык - стада, С силой гонит он народы, Властный, не встречающий сопротивления. 9. Кто один над людьми, Над богатствами царствует, Индра - над пятью поселениями (племен), 10. (Этого) Индру для вас мы призываем Отовсюду вокруг, (прочь) от всех племен Да будет он только наш! 1.,8.. "К Индре" 1. О Индра, даруй (нам) в поддержку Богатство, приносящее добычу, победоносное, Всегда одерживающее верх, высшее, 2. С помощью которого при твоей поддержке Мы смогли бы отразить врагов В кулачном бою (и) на коне. 3. О Индра, при твоей поддержке Пусть возьмем мы дубины, как (ты -) ваджру, (И) победим в борьбе всех соперников! 4. Мы с храбрыми стрелками, О Индра, с тобою - союзником мы Одолеть хотим враждующих (с нами) ! 5. Велик Индра. И еще большее Величие да будет (уделом) громовержца! Словно небо шириной, сила (его)! 6. (Те) мужи, что в схватке добывали (награду) Или при достижении потомства, Или же наделенные силой видения, вдохновенные... 7. (То) брюхо, что больше всего пьет сому, Набухает, как океан, (Та) глотка - словно широкие воды. . . 8. Поистине, милость его Велика (и) обильна (и) приносит коров, (Она) словно спелая ветвь для почитающего (его). 9. Поистине, сильны твои Поддержки, о Индра, для такого, как я; Они сразу бывают (доступны) для почитающего (тебя 10. Поистине, ему желанны Прославление и хвалебная песнь, Которые надо исполнять, чтобы Индра пил сому. 1.,9.. "К Индре" 1. О Индра, приди! Опьяняйся напитком Все дни приношения сомы, Великий, превосходящий (всех) силой! 2. Напустите же его на выжатого (сому) 1. (Лейте) пьянящего опьяняющемуся Индре, Действенного - деятельному во всем! 3. Опьяняйся, о прекрасногубый, пьянящими Восхвалениями, о принадлежащий всем народам, На этих выжиманиях (сомы) ! 4. Выпущены, о Индра, к тебе хвалебные песни. Они бросились к тебе навстречу, Ненасытные - к супругу-быку. 5. Подгони к нам прекрасный Желанный дар, о Индра! Пусть будет он обильным, богатым! 6. (И) нас тут подгони хорошенько, К богатству, о Индра, нетерпеливых, О ты мощью сверкающий, (нас,) достойных почета. 7. Создай нам, о Индра, славу (многих) коров (И) наград, широкую, высокую, На всю жизнь, нерушимую! 8. Воздвигни нам славу высокую, Блеск, добывающий тысячи, О Индра, тех подкреплений полные колесницы! 9. Воспевая хвалебными песнями достойного гимнов Повелителя благ Индру, Приходящего на зов, чтобы помочь. . . 10. Радующемуся при каждом выжимании сомы Индре высокому, благородный человек Высоко возносит громкую песнь. 1.,10.. "К Индре" 1. Воспевают тебя воспеватели, Восхваляют хвалой восхвалители. Брахманы тебя, о стосильный, Подняли, словно балку (под крышу). 2. Когда он карабкался с вершины на вершину (И) видел, как много надо сделать, Тогда Индра замечает (его) цель. Как баран (вожак) он приходит в движение вместе со стадом. 3. Запрягай же пару пышногривых буланых, Жеребцов с тугой подпругой, И приезжай к нам, о Индра, пьющий сому, Чтобы услышать нашу хвалебную песнь. 4. Приди на восхваления, подхвати песню, Прославь, прореви, И вместе с нами, о Васу, Укрепи, о Индра, молитву и жертву! 5. Надо исполнить хвалебную песнь для Индры Как подкрепление для многомилостивого, Чтобы могучий наслаждался Выжатым (сомой) и нашим обществом. 6. Только к нему мы обращаемся за дружбой, К нему - за 6огатством, к нему - за героической силой И он, могучий, должен постараться для нас, Индра, наделяющий добром. 7. (Загон с коровами,) легко открываемый, легко опустошаемый, О Индра, (это) отличие, даваемое только тобой! Открой загон с коровами! Соверши благодеяние, о хозяин давильных камней! 8. Ведь даже оба мира с тобой, Разбушевавшимся, не сладят. Завоюй небесные воды! (Ветром) сдуй нам коров! 9. О чуткий, услышь призыв! Восприми же мои воспевания! О Индра, это мое восхваление Сделай ближе себе, чем товарища! .0 Ведь мы знаем тебя как самого ярого быка, Слышащего призыв на состязаниях. Мы призываем приносящую тысячи Поддержку самого ярого быка. И Пей же, Индра, любезный роду Кушика, Радуясь, нашему выжатому (соме)! Продли (нам) побольше новый срок жизни! Сделай риши завоевывающим тысячи! 12. Да охватят тебя со всех сторон Эти воспевания, о жаждущий воспевания! Да будут они (ему), крепкому жизненной силой, как подкрепления! Да порадуют радостями! 1., II. "К Индре" 1. Все хвалебные песни подкрепили Индру, вмещающего в себя (целое) море, Лучшего из возниц, Господина наград, господина (всего) сущего. 2. В дружбе с тобой, о Индра, награждающий, Нам, о повелитель силы, (нечего) бояться. Мы ликуем навстречу тебе, Победителю, непобежденному. 3. Много у Индры даров, Не иссякают (его) милости, Если из награды (стада) коров, Он дарит певцам щедрый дар. 4. Проламывающий крепости, юный поэт, Он родился с непомерной силой, Индра, поддерживающий любое (наше) дело, Многопрославленный громовержец. 5. Ты у Валы, обладателя коров, Раскрыл пещеру, о метатель камней. Тебя поддержали боги, (Тобой) бесстрашным вдохновляемые. 6. С твоими дарами, о герой, Я вернулся (домой), объявляя (их) реке. Они были при этом, о жаждущий восхвалений, Певцы знают это о тебе. 7. Колдовскими чарами, о Индра, колдовского Шушну ты поверг ниц. Мудрые знают это о тебе. Возвысь их славу! 8. Восхваления призвали Индру, Властвующего благодаря (своей) силе, (Индру), чьи дары - тысяча Или даже еще больше.

ऋग्वेद

Риг Веда представляет собой собрание вдохновенных гимнов или песен и является главным источником информации о «ригведической цивилизации». Это древнейшая книга на индоевропейском языке, которая содержит старейшие формы санскритских мантр, восходящих к периоду 1500 – 1000 н. э. Некоторые учёные считают, что Риг Веда была создана в столь ранний период, как 12000 до н.э. – 4000 до н. э.

Ригведическая «самхита» или собрание мантр состоит из 1017 гимнов или сукт, которые включают 10 600 стихов, разделённых на восемь «аштак», каждая из которых содержит восемь «адхьяяй» или глав; они, в свою очередь, подразделены на различные группы. Всего существует десять книг Риг Веды, именуемых мандалами (буквально «круги»). Эти гимны являются творениями многих авторов или мудрецов, именуемых «риши». Существует семь главных риши: Атри, Канва, Джамадагни, Готама и Бхардваджа.

Риг Веда содержит детальные описания социальных, религиозных, политических и экономических реалий ригведической цивилизации. Хотя характеристикой некоторых гимнов Риг Веды служит монотеизм, в религии Риг Веды можно разглядеть черты натуралистического политеизма и монизма. Будучи одним из старейших и самых важных религиозных текстов древней Индии, Риг Веда является старейшей из четырёх коллекций гимнов и других священных текстов, известных как . Эти труды рассматриваются как «священное знание» , народа, который вторгся в Индию приблизительно в 1600 до н.э. Когда арии осели в Индии, их верования постепенно развились в религию индуизма, а Риг Веда и другие Веды стали самыми самыми священными индуистскими текстами.

Веды были составлены в период между 1500 и 1000 до н. э. на ведическом санскрите, древнем индоевропейском языке. На протяжении столетий они передавались в рамках устной традиции, пока, в конце концов, не были записаны. К 300 н. э. Веды приняли свою нынешнюю форму. Риг Веда содержит больше тысячи мантр или гимнов, обращённых к богам и природным стихиям.

Согласно древней индуистской традиции, мантры основаны на божественных откровениях, полученных членами определённых семей. Некоторые семьи группировали мантры, формируя новые мандалы. В каждой мандале мантры сгруппированы соответственно божествам, с которыми они ассоциированы.

Ведические представления о времени

Веды – изначальное знание. Откуда взялись Ведические тексты? Четыре веды. Риг веда. Сама Веда. Яджур Веда. Атхарва Веда. Открытия современных ученых давно описаны в Ведах. Веды - практические знания. Скрытое могущество Вед. Пураны в благости страсти и невежестве. Сутры. Ведическая шкала времени. Маха кальпа. Сатья юга - золотая эпоха. Третта юга - серебряная эпоха. Двапара юга - медная эпоха. Кали юга - железная эпоха. Подтверждения в древних писаниях. Древне-греческие источники. Предания индейцев. Скандинавские саги. Астрономические записи. Подтверждения из Библии. Общество кали юги. История Сиддхартха Гаутамы. История Иша путры. Уровни сознания. 1 уровень - аномая. 2 уровень - пранамая. 3 уровень - маномая. 4 уровень - вигьянамая. 5 уровень - анандамая. Разное восприятие

Одним из древнейших литературных памятников и источников сокровенной мудрости является Ригведа, в которой под покровом метафорических образов скрыта сокровищница глубочайшего вечного Знания. Риши, поэты, сложившие Ригведу, передавали духовное знание в форме слов и стихов, наполненных божественным вдохновением. Её составители признавали, что ещё их предки, праотцы арийской расы и всего человечества, открыли путь истины и бессмертия, чтобы возвестить его всем последующим поколениям людей.

Комментарии к Ригведе, написанные в более поздние времена как западными, так и некоторыми восточными исследователями, не отражают всей глубины и силы прозрений древних мудрецов, если не сказать, что искажают и умаляют первоначальный смысл ведических гимнов, видя в них лишь отражение примитивного сознания древних народов.

Недавно Ригведа была переведена на русский язык , что позволяет напрямую обратиться к этому памятнику изначальной мудрости русскоязычным исследователям. Такие попытки уже осуществляются. Мы предлагаем вашему вниманию ознакомительную статью Анатолия Степановича МАЙДАНОВА, человека, потерявшего зрение в результате несчастного случая ещё в детстве, но сумевшего, несмотря на это, получить высшее образование в МГУ и стать доктором философских наук. Сейчас он готовит к публикации книгу своих исследований гимнов Ригведы.

Ригведа представляет собой обширное собрание священных гимнов, откуда и происходит её название, ибо «риг» на языке создавшего его народа означает «гимн». Слово же «веда», которое, как и множество других слов этого языка, родственно славянскому «ведать», означает «знание». В этой книге воплощено священное знание одного из древнейших народов — индоариев. В текстах Ригведы настолько конкретно, наглядно, ярко и красочно отображены многие стороны жизни древнего народа, что при их чтении возникает ощущение непосредственного общения и восприятия давным - давно живших людей.

Как считают современные исследователи, к началу второго тысячелетия до н.э. арии, составной частью которых были и индоарии , расселились на обширной территории от Дуная до Северного Казахстана, кочуя по степям Причерноморья, Поволжья, Приуралья, Южной Сибири. Благодаря данным археологических исследований, мы можем сформировать представление о внешнем облике ариев. Это были люди высокого роста, светлокожие, со светлыми же глазами и волосами. На голове они носили островерхие войлочные колпаки, а их ноги были обуты в кожаные сапоги. Вооружены они были хорошо изготовленными бронзовыми топорами, копьями, кинжалами, дротиками, стрелами, а также пращами. Главным же их военным средством была двухколёсная боевая колесница. В быту арии использовали каменные ступы и песты, ручные мельницы, точильные камни. У них ещё не было гончарного круга, а потому их сосуды были лепными с наложенным поверху валиком. Для женщин, носивших длинные косы, изготавливались разные украшения: серьги с раструбом, височные подвески, браслеты, бусы, бляшки. От ариев остались предметы изобразительного искусства — выполненные на камнях, сосудах, металлических изделиях изображения богов, животных, людей. Особое внимание привлекает изображение солнцеликого персонажа, возможно, бога солнца Сурьи. Не менее интересны изображения двух возниц на колеснице. Они скорее всего отображают весьма популярных у индоариев богов- близнецов Ашвинов.

В Средней Азии арии, составлявшие поначалу единую индоиранскую народность, со временем разделяются на две самостоятельные общности. Одна из них частично остаётся в Средней Азии, частично переселяется на Иранское нагорье и поэтому получает у историков название иранских ариев, другая же направляется в Индию, и потому получает название индоариев. Поэты-мудрецы индоариев — риши — были творцами Ригведы. Они сочиняли её гимны во второй половине второго тысячелетия до нашей эры, то есть во время своего пребывания на юге Средней Азии и последующего периода их распространения на северо-запад Индостана.

Каждый день в предрассветной и вечерней темноте на территории, заселённой индоария- ми, вспыхивали яркие, рвущиеся к небу огни.

Это зажигались ритуальные костры, и начинался обряд жертвоприношения богам — момент общения людей со своими небесными покровителями. Костры зажигались и в середине дня. Под знаком этих жертвоприношений проходила вся жизнь индоариев. С этой церемонией они пробуждались, с нею встречали полдень и с нею же отходили ко сну. Подобный ритуал был для древних людей, сталкивавшихся с множеством различных трудностей, опасностей и невзгод, средством укрепления физических и духовных сил, реализации их надежд и чаяний. Таким средством ритуал становился потому, что с его помощью арии призывали богов, которые и должны были удовлетворять их просьбы. Ритуал стоял в центре социальной и, тем более, духовной жизни индоариев. Он определял её ритм, связывал людей со всем мирозданием, формировал их взгляды, настроение, эмоции. И поскольку данный ритуал играл такую важную роль, то к его совершению арии относились чрезвычайно серьёзно, обстоятельно продумав все его моменты и поручая его проведение целой группе жрецов и поэтов. Каждому элементу ритуала придавалось большое значение.

Прежде всего выбиралось просторное и возвышенное место, чтобы оно было ближе к находящимся на небе богам и могло считаться пупом мироздания. Здесь сооружался алтарь и раскладывались дрова для трёх костров. Около них жрецы с поклонением укладывали солому, которую поливали жиром. Тут же устанавливался столб, к которому привязывали жертвенное животное. Вокруг костров рассаживались члены рода. Коленопреклонёнными стояли поэты.

Жрецы приступали к выполнению своих обязанностей. Всем обрядом руководил главный жрец — брахман. Он следил за тем, чтобы вся церемония выполнялась точно, динамично, экспрессивно, эстетично, привлекательно для богов, иначе те могут не прийти на жертвоприношение. Жрец, называемый адхварью, гремя давильными камнями, выжимал из растения сомы сок. Жрец-потар очищал этот сок от волокон, пропуская его через цедилку из овечьей шерсти. Затем сок смешивался с водой и молоком, чтобы не был слишком резким, в результате чего получался напиток бессмертия — амрита. Тем временем жрец-агнидх брал две деревянные дощечки, тёр их друг о друга, пока не появлялся огонь. Этим огнём разжигали костры. Жрец-хотар восклицал: «Вашат!», и под этот призывный ритуальный возглас адхварью возливал в костры с помощью специальной ложки амриту, которую перед тем пили сами жрецы и поэты. Адхварью бросал в огонь и другие жертвы — лепёшки, жареные ячменные зёрна, выливал молоко, топлёное масло. В особо важных случаях приносили в жертву животных — овцу, козла, быка, а то и коня.

Ведический обряд жертвоприношения (яджна)

Затем под руководством жреца-хотара один или несколько поэтов-певцов начинали исполнять гимны богам. Поэты или декламировали, или пели эти гимны, причём делали это очень громко. Им помогал жрец-удгатар, являвшийся знатоком ритуальных мелодий. Певцы, отбивая ритм, производили энергичные движения руками, ногами, телом, трудясь с не меньшим усердием, с каким арийские плотники изготавливали колесницы. Жрецы и поэты обращались прежде всего к богу огня Агни, воплощённому в пламени костров. Именно с гимна к Агни начинается Ригведа:

Агни призываю я - во главе поставленного

Бога жертвы (и) жреца,

Хотара обильнейшесокровищного.

Агни достоин призываний риши -

Как прежних, так и нынешних:

Да привезёт он сюда богов!

К тебе, о Агни, изо дня в день,

О озаряющий тьму, мы приходим

С молитвой, неся поклонение .

Агни выступал в роли посредника между людьми и богами. Поднимаясь с пламенем и дымом к небу, он передавал небожителям жертву, принесённую людьми, приглашая явиться на жертвоприношение. Боги внимали просьбам своих почитателей, спускались с неба и усаживались на жертвенную солому. Жрецы угощали их пьянящим напитком сомой, а поэты воспевали их, обращались к ним с молитвами. От имени соплеменников они просили у богов богатства, защиты, долгой жизни, победы над врагами. Происходил, таким образом, обмен даров: боги получали жертву, а люди — их помощь и поддержку. Обряд соединял людей и богов, устанавливал между ними единство. Потому поэты и называли жертвоприношение пуповиной, благодаря которой люди оказывались связанными с богами.

Самое раннее из сохранившихся изображений Индры. II в. до н.э.

Изо дня в день, из года в год, из века в век риши сочиняли гимны для этих церемоний. Творчеством занимались целые семьи, в которых это занятие переходило от поколения к поколению. Было сочинено огромное количество песнопений. Большая их часть повторяла одни и те же просьбы к богам, воспроизводила в разных вариациях одни и те же события в жизни ариев. Но по мере изменений в жизни, по мере продвижения ариев на новые земли в гимны включалось дополнительное содержание, отображались иные события, представления о мире, о самих себе, о других народах. На рубеже второго — первого тысячелетий до н.э. была осуществлена кодификация созданных гимнов. Из огромного числа творений были отобраны 1028 гимнов. Их разделили на десять мандал (циклов, или книг), которые и составили Ригведу.

Огромно собрание стихотворных текстов, превосходящее по объёму «Илиаду» и «Одиссею» вместе взятых. На русском языке оно составляет три больших тома. Неоценима заслуга санскритолога Т.Я.Елизаренковой, осуществившей перевод столь знаменитой книги на русский язык. Она верно называет Ригведу великим началом индийской литературы и культуры. И в самом деле, данное творение — единый свод идей древних индийцев по многим вопросам. В нём отражены мифология и религия народа, его взгляды на происхождение и существование мироздания, правовые и этические нормы, толкование явлений природы, представления о внутреннем мире человека, о смысле жизни, о способах достижения жизненных целей, об отношении к другим народам. Оно стало всеобъемлющим истоком всей последующей духовной жизни индийского народа. Оно бережно хранилось этим народом, из тысячелетия в тысячелетие передававшим его от поколения к поколению, от брахмана к ученику, исключительно в устной форме, сохраняя при этом текст абсолютно точным и неизменным. Ригведа является богатейшим и самым древним источником сведений о периоде зарождения индийского этноса. Но несмотря на огромное количество исследований, этот источник во многом остаётся загадочным и непонятным для современного читателя. Это объясняется эзотеричностью того языка, который использовали риши при создании своих гимнов.

До сих пор в науке не получили однозначного и бесспорного толкования главные мифы Ригведы, составляющие ядро собрания. Прежде всего — миф Вала. Он повествует о похищении демонами коров, которых те угнали и спрятали в скале Вала. Бог Индра пробил скалу своей дубиной грома и освободил коров . Другой знаменитый миф повествует о том, как демон Вритра перекрыл реки, вследствие чего те перестали течь. Образовалось великое море, а поля остались без воды. И здесь роль демоноборца снова сыграл Индра, убивший Вритру своей дубиной — могучей ваджрой. Заметное место в Ригведе занимает миф об исчезновении Агни, притом в той его ипостаси, в которой он олицетворял огонь Солнца. Этот поступок Агни напугал даже богов, и им с трудом удалось разыскать его и снова возродить огонь небесного светила. Важным является миф о разделении богов на два лагеря — асуров и дэвов — и о борьбе между ними.

В отношении перечисленных мифов встаёт вопрос: какая реальность содержится в них? Большинство исследователей Ригведы не ищет элементов реалистического содержания. Они предлагают космогоническую трактовку, утверждая, что названные мифы отражают представления ариев о процессе сотворения мира. Однако такая трактовка вступает в противоречие с целым рядом содержательных элементов данных мифов, которые свидетельствуют в пользу того, что этот мир уже существовал.

Космогонические воззрения ведийских мудрецов в прямой, а не иносказательной форме, изложены в десятке гимнов последней, поздней по времени, мандале Ригведы. Согласно взглядам арийских мудрецов, в процессе становления Вселенной происходили явления такого же рода, как и те, что характерны для земных условий, для рождения живых существ, для процессов, происходящих с телом человека. Аналогичные вопросы риши ставили по отношению и к космосу: из чего родилась Вселенная, кто породил небесные тела, кто устраивал и упорядочивал мир, что было точкой опоры, на которой стоял Творец, когда ещё не было Вселенной и т.п.

Все авторы космогонических гимнов прежде всего решали вопрос об изначальном «объекте», из которого возникло всё сущее. Один из них утверждал, что, то был гигантский человек Пуруша . Этого тысячеглавого, тысячеглазого, тысяченогого великана боги расчленили на части. Из его глаза родилось Солнце, из духа — Луна, из пупа — воздушное пространство, из головы — небо, из ног — Земля, из уха — стороны света, из дыхания — ветер. Согласно гимну другого мудреца , бытие, в том числе и Земля, родились от существа с ногами, простёртыми кверху. Автор гимна считал, что вначале существовал некий зародыш. Из него развился бог Праджапати, который и стал творцом всего сущего. Авторы гимнов и ищут исток Вселенной не в живых существах, а в физических явлениях. По их мнению, мир возник из космического жара. При этом они приходят к идее об изначальном существовании чего-то отличного от ныне существующего. Тогда не было не-сущего и сущего. Сила жара породила некое «одно». В этих идеях мы видим смелую попытку выхода за пределы непосредственно воспринимаемого. По-разному решался авторами Ригведы и вопрос о вселенском демиурге. Одни считали, что мир создан сонмом богов , другие же пришли к мысли о том, что мир сотворен каким-то одним демиургом — Вишвакарманом или Праджапати . Наивысший предел космогонической мысли авторов Ригведы отражён в гимне :

Не было не-сущего, и не было сущего тогда.

Не было ни воздуха, ни небосвода за его пределами.

Что двигалось туда-сюда? Где? Под чьей защитой?

Что за вода была бездонная, глубокая?

Не было ни смерти, ни бессмертия тогда.

Не было ни признака дня (или) ночи.

Дышало, не колебля воздуха, по своему закону Нечто Одно,

И не было ничего другого, кроме Него.

Мрак был сокрыт мраком в начале.

Неразличимая пучина - всё это

То жизнедеятельное, что было заключено в пустоту,

Оно Одно было порождено силой жара!

Кто воистину знает, кто здесь провозгласит,

Откуда родилось, откуда это творение?

Так кто же знает, откуда он возни?

Откуда это творение возникло,

Было ли оно создано или же нет -

Кто надзирает за этим (миром) на высшем небе,

Только Он знает или же не знает .

В этом гимне, помимо глубины мысли, присутствует еще одно вызывающее восхищение достоинство, свойственное всей Ригведе — изумительная поэтичность гимнов. Многие гимны и сейчас воспринимаются как шедевры словесного творчества, насыщенные не потускневшей до настоящего времени свежестью и яркостью сравнений, эпитетов, метафор, метонимий, аллегорий. Весь набор художественных приёмов делает содержание гимнов многоплановым, многозначным, эзотеричным, имеющим скрытый и явный пласты, одновременно воздействующим на разные уровни восприятия, понимания, психики. Мастерство древних поэтов проявляется, в частности, в том, что они смогли необычайно оригинально и выразительно использовать в качестве названных поэтических средств, особенно сравнений и метафор, весь мир предметов и явлений обыденной жизни, заставив их играть яркими бриллиантами в словесной ткани стихов. Благодаря этому через сравнения, метафоры и т.п. во внешнем слое текстов Ригведы оказалась отражённой почти вся повседневная жизнь ариев. Гимны были важнейшим средством воздействия на богов в целях получения от них желаемых благ и милостей. Риши старались творить гимны как можно более искусно. По их собственному выражению, они ткали их как драгоценные ткани, вытачивали так же изящно, как плотники изготавливали изукрашенные колесницы.

Самое раннее из сохранившихся изображении Сурьи. II в. до н.э.

Вот пример красочного и очень эмоционального описания одного из природных явлений, восхищавших и воодушевлявших ариев, — утренней зари, олицетворяемой богиней Ушас:

...Из тёмного (пространства) восстала благородная огромная (богиня),

Заботящаяся о людском поселении.

Раньше (всего света) пробудилась она,

Завоёвывающая награду, высокая, победоносная.

Высоко наверху взглянула на все юная женщина, снова рождающаяся.

Ушас появилась первой на утренний призыв .

Зная имя первого дня,

Белая, белеющая, родилась из чёрного.

Юная женщина не нарушает установления космического закона, Об арктической родине индоариев на основании изучения Вед, в интерпретации известного санскритолога Б.Г.Типака (1856-1920) см. в «Дельфисе» № 2(18) за 1999 г. - Прим. ред

Эзотерически понятие «корова» является символом «Великой Вселенской Матери», женскую творческую силу в действии — Прим. ред.

(санскр. ऋग्वेद, ṛgveda IAST, «веда гимнов») - собрание преимущественно религиозных гимнов, первый известный памятник ведической литературы. Написана на санскрите. «Ригведа» входит в число четырёх ведических текстов, известных как Веды. «Ригведа» является одним из древнейших ведических текстов и одним из древнейших религиозных текстов в мире. Самыми древними мандалами «Ригведы» считаются II-VII. Веками она сохранялась только в устной традиции и впервые записана была, вероятно, только в раннем Средневековье. «Ригведа» - наиболее древняя и значительная из Вед, ценный источник для изучения древнего ведического наследия и мифологии. В 2007 году ЮНЕСКО включило Ригведу в реестр «Память мира».

Самхиту «Ригведы» принято считать древнейшим сохранившимся ведическим текстом. «Ригведа» состоит из 1 028 гимнов на ведийском санскрите и 10 600 текстов, которые разделены на десять книг, называемых мандалы. Гимны посвящены ригведийским богам.

Учёные считают, что книги «Ригведы» составлялись поэтами из различных групп священников в течение пятисотлетнего периода. По мнению Макса Мюллера, основанному на филологических и лингвистических особенностях, «Ригведа» была составлена в период с XVIII по XII век до н.э. в районе Пенджаба. Другие исследователи дают несколько более поздние или более ранние даты, а некоторые полагают, что период составления «Ригведы» не был столь продолжительным и занял около одного столетия между 1450-1350 годами до н.э.

Существует большое лингвистическое и культурное сходство между «Ригведой» и ранней иранской Авестой. Это родство уходит корнями в праиндоиранские времена и ассоциируется с Андроновской культурой. Самые древние колесницы, запряжённые лошадьми, были обнаружены в андроновских местах раскопок в районе Синташта-Петровка в Уральских горах и приблизительно датируются началом II тысячелетия до н.э.

Каждая мандала состоит из гимнов, называемых сукта (sūkta IAST), которые, в свою очередь, состоят из отдельных стихов, называемых «рич» (ṛc IAST), во множественном числе - «ричас» (ṛcas IAST). Мандалы не равны ни по длине, ни по возрасту. «Семейные (фамильные) книги», мандалы 2-7, считаются самой старой частью и включают самые короткие книги, отсортированные по длине, составляя 38% текста. Мандала 8 и Мандала 9, вероятно, включают гимны различного возраста, составляя 15 % и 9 % текста соответственно. Мандала 1 и Мандала 10 - самые молодые и самые длинные книги, составляют 37% текста.

Главные боги «Ригведы» - Агни (жертвенное пламя), Индра (героический бог, восхваляемый за убийство своего врага Вритры) и Сома (священный напиток или растение, из которого он изготовлен). Другие видные боги - Митра, Варуна, Ушас (заря) и Ашвины. Также призываются Савитар, Вишну, Рудра, Пушан, Брихаспати, Брахманаспати, Дьяус (небо), Притхиви (земля), Сурья (солнце), Ваю (ветер), Апас (воды), Парджанья (дождь), Вач (слово), Маруты, Адитьи, Рибху, Все-боги, многие реки (особенно Сапта Синдху (семь потоков) и река Сарасвати), а также различные меньшие боги, персоны, понятия, явления и предметы. «Ригведа» также содержит фрагментарные ссылки на возможные исторические события, особенно борьбу между ведийскими ариями и их врагами, дасами.

«Ригведа» в 1989-1999 годах была полностью переведена на русский язык Т.Я. Елизаренковой. Перевод учитывает работу над текстом европейских предшественников, являясь безусловным ценнейшим вкладом в отечественные индологию, лингвистику и филологию.

Мандала 1 состоит из 191 гимна. Гимн 1.1 адресован Агни, и его имя - первое слово «Ригведы». Остальные гимны главным образом обращены к Агни и Индре. Гимны 1.154 - 1.156 обращены к Вишну.

Мандала 2 состоит из 43 гимнов , посвящённых главным образом Агни и Индре. Её обычно приписывают риши Гритсамаде Шаунохотре (gṛtsamda śaunohotra IAST).

Мандала 3 состоит из 62 гимнов , обращённых главным образом к Агни и Индре. Стих 3.62.10 имеет большую важность в ведизме и известен как Гаятри-мантра. Большинство гимнов в этой книге приписывается Вишвамитре Гатхине (viśvāmitra gāthinaḥ IAST).

Мандала 4 состоит из 58 гимнов , обращённых преимущественно к Агни и Индре. Большинство гимнов в этой книге приписываются Вамадеве Гаутаме (vāmadeva gautama IAST).

Мандала 5 состоит из 87 гимнов , обращённых преимущественно к Агни и Индре, Вишведевам, Марутам, двойному божеству Митре-Варуне и Ашвинам. Два гимна посвящены Ушас (заре) и Савитару. Большинство гимнов в этой книге приписываются семье Атри (atri IAST).

Мандала 6 состоит из 75 гимнов , обращённых преимущественно к Агни и Индре. Большинство гимнов в этой книге приписывают бархаспатья(bārhaspatya IAST)-семье Ангирас.

Мандала 7 состоит из 104 гимнов , обращённых к Агни, Индре, Вишвадевам, Марутам, Митра-Варуне, Ашвинам, Ушас, Варуне, Ваю (ветру), двух - Сарасвати и Вишну, а также другим божествам. Большинство гимнов в этой книге приписывают Васиштхе Майтраваурни (vasiṣṭha maitravaurṇi IAST). Именно в ней впервые встречается «Махамритьюмджая-мантра» (Гимн «К Марутам», 59.12).

Мандала 8 состоит из 103 гимнов , обращённых к различным богам. Гимны 8.49 - 8.59 - апокриф валакхилья (vālakhilya IAST). Большинство гимнов в этой книге приписывается семье Канва (kāṇva IAST).

Мандала 9 состоит из 114 гимнов , обращённых к Соме Павамана, растению, из которого изготавливался священный напиток ведийской религии.

Мандала 10 состоит из 191 гимна , обращённых к Агни и другим богам. Она содержит Надистути-сукту, молитву рекам, важную для реконструкции географии ведийской цивилизации, и Пуруша-сукту, имеющую большое значение в традиции. Она также содержит Насадия-сукту (10.129), возможно, наиболее знаменитый на Западе гимн, рассказывающий о Творении.

Просмотры: 1 187

Риг–веда (веда гимнов) – собрание преимущественно религиозных гимнов; самый древний из известных памятник индийской литературы.

Ригведа – собрание гимнов на ведийском языке, входящее в число четырех индуистских религиозных текстов, известных как Веды. Риг–веда была составлена, видимо, около 1700–1100 гг. до н. э. и является одним из древнейших индо–иранских текстов и одним из древнейших религиозных текстов в мире. Веками она сохранялась только в устной традиции и впервые записана была, вероятно, только в раннем Средневековье. Риг–веда – наиболее древняя и значительная из Вед, ценный источник для изучения древнеиндийской истории и мифологии. В 2007 году ЮНЕСКО включило Ригведу в реестр "Память мира".

Главные боги Ригведы – Агни (жертвенное пламя), Индра (героический бог, восхваляемый за убийство своего врага Вритры) и Сома (священный напиток или растение, из которого он изготовлен). Другие видные боги – Митра, Варуна, Ушас (заря) и Ашвины. Также призываются Савитар, Вишну, Рудра, Пушан, Брихаспати, Брахманаспати, Дьяус (небо), Притхиви (земля), Сурья (солнце), Ваю (ветер), Апас (воды), Парджанья (дождь), Вач (слово), Маруты, Адитьи, Рибху, Все–боги, многие реки (особенно Сапта Синдху (семь потоков) и река Сарасвати), а также различные меньшие боги, персоны, понятия, явления и предметы. Ригведа также содержит фрагментарные ссылки на возможные исторические события, особенно борьбу между ведическими ариями и их врагами, дасами.

Мандала Первая состоит из 191 гимна. Гимн 1.1 адресован Агни, и его имя – первое слово "Ригведы". Остальные гимны главным образом обращены к Агни и Индре. Гимны 1.154 – 1.156 обращены к Вишну.

Мандала Вторая состоит из 43 гимнов, посвящённых главным образом Агни и Индре. Её обычно приписывают риши Гритсамаде Шаунохотре.

Мандала Третья состоит из 62 гимнов, обращённых главным образом к Агни и Индре. Стих 3.62.10 имеет большую важность в индуизме и известен как Гаятри–мантра. Большинство гимнов в этой книге приписывается Вишвамитре Гатхине.

Мандала Четвёртая состоит из 58 гимнов, обращённых преимущественно к Агни и Индре. Большинство гимнов в этой книге приписываются Вамадеве Гаутаме.

Мандала Пятая состоит из 87 гимнов, обращённых преимущественно к Агни и Индре, Вишведевам, Марутам, двойному божеству Митре–Варуне и Ашвинам. Два гимна посвящены Ушас (заре) и Савитару. Большинство гимнов в этой книге приписываются семье Атри.

Мандала Шестая состоит из 75 гимнов, обращённых преимущественно к Агни и Индре. Большинство гимнов в этой книге приписывают бархаспатья – семье Ангирас.

Мандала Седьмая состоит из 104 гимнов, обращённых к Агни, Индре, Вишвадевам, Марутам, Митра–Варуне, Ашвинам, Ушас, Варуне, Ваю (ветру), двух – Сарасвати и Вишну, а также другим божествам. Большинство гимнов в этой книге приписывают Васиштхе Майтраваурни. Именно в ней впервые встречается "Махамритьюмджая–мантра" (Гимн "К Марутам", 59.12).

Мандала Восьмая состоит из 103 гимнов, обращённых к различным богам. Гимны 8.49 – 8.59 – апокриф валакхилья. Большинство гимнов в этой книге приписывается семье Канва.

Мандала Девятая состоит из 114 гимнов, обращённых к Соме Павамана, растению, из которого изготавливался священный напиток ведической религии.

Мандала Десятая состоит из 191 гимна, обращённых к Агни и другим богам. Она содержит Надистути–сукту, молитву рекам, важную для реконструкции географии ведической цивилизации, и Пуруша–сукту, имеющую большое значение в индуистской традиции. Она также содержит Насадия–сукту (10.129), возможно, наиболее знаменитый на Западе гимн, рассказывающий о Творении.

Выбор редакции
контрапункт контрапункта, мн. нет, м. (нем. Kontrapunkt) (муз.). Искусство сочетать самостоятельные, по одновременно звучащие мелодии...

итальянский композитор Краткая биографияДжузе́ппе Фортуни́но Франче́ско Ве́рди (итал. Giuseppe Fortunino Francesco Verdi, 10 октября...

«Самая смелая конструкция не может и не должна вступать в противоречие с художественными принципами архитектуры » А.В. Щусев Архитектор...

Раздел очень прост в использовании. В предложенное поле достаточно ввести нужное слово, и мы вам выдадим список его значений. Хочется...
Интересные факты о Александре Грине расскажут о неизвестных событиях в жизни писателя. Интересные факты о книге «Алые паруса» также...
Мы вдохновились японским аниматором и иллюстратором Kazuhiko Okushita. Художник создает рисунки, не отрывая карандаша от бумаги. Очень...
Вчера в ресторане Modus на Плющихе Светлана Лобода устроила яркую вечеринку в честь своего 35-летия, пригласив на нее лишь самых...
Что такое цимбалы? Это струнный ударный музыкальный инструмент. У него плоский трапециевидный корпус с натянутыми струнами. По струнам...